3. Veganismo e espaço: lugares e significados

Leia a série:

1. O que é especismo estrutural? — https://alianca-libertaria-animal.blogspot.com/2025/11/o-que-e-especismo-estrutural.html

2. O que é veganismo? — https://alianca-libertaria-animal.blogspot.com/2025/11/o-que-e-veganismo.html

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Nos dois primeiros textos do ALA, falamos sobre especismo estrutural e veganismo como movimento sociocultural, identitário e ético-político. Agora é hora de dar um passo que as ciências sociais adoram: tirar a teoria da abstração e colocá-la no chão da cidade.

Neste texto, falamos de espaço tanto no sentido físico (cidades, bairros, rotas, matadouros, restaurantes) quanto no sentido simbólico: os significados, mapas mentais e fronteiras morais que organizam quem é visto e quem é apagado.

Veganismo não acontece apenas no prato ou no guarda-roupa. Ele se desenha em mapas, bairros, trajetos, fronteiras, vizinhanças físicas e digitais. Em outras palavras: o veganismo também é uma forma de produzir espaço.

1. Do conceito ao território: por que olhar para o espaço?

Quando falamos em Plantationoceno, estamos apontando para um modelo histórico em que monoculturas, escravidão e expropriação de terras reorganizaram territórios inteiros em função do lucro, transformando corpos humanos e não humanos em recursos. Esse arranjo não desapareceu: ele foi atualizado em rodovias, portos de exportação, mega-granjas, confinamentos e redes de supermercado.

Se o especismo estrutural é uma engrenagem que naturaliza a exploração animal, e o veganismo é uma forma de resistência a essa engrenagem, o espaço é o tabuleiro em que essa disputa se materializa.

Onde ficam os matadouros?
Quem vê (e quem não vê) os caminhões de gado?
Onde se concentram restaurantes veganos, feiras orgânicas, hortas urbanas?
Quem circula por esses lugares? Quem fica fora?

Responder a essas perguntas é parte do trabalho de uma Antropologia Vegana preocupada com justiça interespécies.

2. Não-lugares de exploração animal

O sistema agroindustrial que explora animais para alimentação, vestuário, entretenimento e experimentação depende de uma arquitetura específica: são os não-lugares de exploração animal.

Matadouros afastados do centro urbano;
granjas e confinamentos em áreas rurais cercadas; laboratórios sem transparência pública; portos, ferrovias e rodovias por onde passam caminhões e navios de gado.

Esses espaços são centrais para a economia, mas periféricos para a experiência cotidiana da maioria das pessoas. Raramente aparecem em cartões-postais, roteiros turísticos ou campanhas oficiais. A cidade é organizada para que a violência permaneça invisível.

A divisão é clara:

O que está visível: prateleiras cheias, embalagens limpas, restaurantes iluminados.
O que está invisibilizado: sangue, confinamento, barulho, medo, rotinas de morte em escala industrial.

O especismo estrutural se apoia nessa separação: o consumo é teatralizado como normalidade pacífica, enquanto a violência é empurrada para fora da vista e da imaginação moral.

3. Lugares veganos: contra-espaços de justiça interespécies

O veganismo responde a essa arquitetura produzindo outros lugares. Eles não são apenas pontos de venda de produtos sem origem animal, mas espaços de sociabilidade, identidade e disputa política.

Podemos chamar esses espaços de lugares veganos. Eles incluem:

– restaurantes, cafés, lanchonetes e confeitarias veganas;
– feiras de produtores, hortas coletivas e iniciativas de agroecologia;
– coletivos, ocupações e centros culturais com pauta antiespecista;
– eventos, feiras temáticas, festivais e encontros de ativismo.

Nesses lugares, o cardápio não explora animais; o discurso desafia o especismo estrutural; e as conversas, afetos e redes de apoio reforçam a identidade vegana e antiespecista.

São contra-espaços: fissuras na geografia da exploração, onde se ensaiam outras formas de convivência entre humanos e demais animais.

Não é só “comer sem crueldade”; é habitar a cidade de outro modo, fortalecer outros circuitos de abastecimento e criar redes de cooperação que escapam, parcial ou totalmente, da lógica da mercadoria animal.

4. Três planos de espacialização do veganismo

Inspirados nessa perspectiva, podemos pensar o veganismo operando em três planos de espacialização, que se sobrepõem e se fortalecem mutuamente.

4.1. Práticas cotidianas

Aqui entram as escolhas de todos os dias:

– onde fazer compras (feira, mercado de bairro, loja a granel, comércio vegano);
– por onde circular na cidade;
– com quem partilhar refeições, atividades, afetos.

Cada decisão redesenha, aos poucos, o mapa: alguns estabelecimentos perdem centralidade, outros ganham vida. Surgem corredores veganos, pontos de encontro, circuitos de confiança.

Essas práticas reterritorializam fluxos de alimentos, trabalho e afetos: dinheiro e apoio deixam de ir para setores baseados na exploração animal e passam a sustentar redes que apostam em justiça interespécies.

4.2. Ações intencionais

Aqui entram as práticas mais diretamente políticas:

– atos de rua, protestos em frente a frigoríficos, feiras agropecuárias ou grandes redes de varejo;
– intervenções artísticas que tornam visível a exploração animal (projeções, performances, instalações);
– ocupações simbólicas de espaços de consumo para denunciar a violência por trás de produtos “comuns”;
– campanhas territoriais que conectam luta animal com fome, racismo ambiental e expulsão de comunidades.

Essas ações marcam o território, nomeiam conflitos e desnaturalizam a paisagem. O que antes era “só um caminhão”, “só um abatedouro” ou “só um supermercado” se converte em ponto de disputa moral e política.

4.3. Territorialidades digitais

Por fim, o veganismo também se espacializa na rede:

– blogs, perfis em redes sociais, canais de vídeo e podcasts;
– mapas colaborativos de restaurantes veganos, feiras, hortas e iniciativas de agroecologia;
– denúncias geolocalizadas de exploração animal;
– contracartografias que sobrepõem dados: matadouros, áreas de desmatamento, periferias humanas, indicadores socioambientais.

Esses espaços digitais conectam lutas locais a debates globais, permitem trocas entre coletivos de diferentes regiões e ajudam a construir uma memória cartográfica da violência e da resistência.

5. Periferias humanas, animais e territoriais

Quando olhamos para o mapa com esse filtro, algumas coisas saltam aos olhos:

– não-lugares de exploração animal tendem a se concentrar em áreas periféricas, rurais ou pouco visíveis;
– populações humanas pobres, racializadas e historicamente marginalizadas convivem com maior intensidade com essas estruturas (cheiro, ruído, riscos ambientais, empregos precários);
– territórios indígenas, quilombolas e camponeses seguem sendo pressionados pela expansão de pastagens e monoculturas voltadas à produção de ração e gado.

Ou seja: periferias humanas, animais e territoriais se sobrepõem.

A crítica vegana ao especismo estrutural ganha força quando reconhece essa sobreposição. Não se trata de escolher entre “causa animal” e “causa humana”, mas de enxergar como o mesmo modelo de mundo produz, ao mesmo tempo, exploração animal, desigualdade social e devastação ambiental.

Isso não significa diluir o veganismo em uma interseccionalidade “horizontal”, em que todas as pautas ocupam o mesmo lugar e a escravidão animal vira apenas mais um item em uma lista de opressões. A posição da ALA acompanha o veganismo abolicionista: a centralidade ética permanece nos animais não humanos, e as conexões com outras lutas são analíticas e estratégicas, não uma fusão indistinta de agendas nem a subordinação do antiespecismo a demandas exclusivamente humanas.

6. O que isso significa para a Aliança Libertária Animal (ALA)?

Para a ALA, pensar veganismo e especismo estrutural a partir do espaço implica algumas escolhas estratégicas:

– mapear: localizar matadouros, granjas, laboratórios, rotas de caminhões, áreas de desmatamento e também restaurantes veganos, feiras, hortas e coletivos. Produzir mapas críticos, físicos e digitais;
– visibilizar: trazer para o centro do debate os não-lugares de exploração animal, especialmente onde se cruzam com periferias humanas. Contar histórias, produzir imagens, registrar relatos;
– criar e fortalecer lugares veganos: apoiar iniciativas que articulem comida, cultura, educação e política em chave antiespecista, especialmente em territórios populares;
– conectar lutas: aproximar movimentos por moradia, transporte, alimentação, clima, saúde, educação e cultura, mostrando como o especismo estrutural atravessa todas essas agendas, sem que a pauta animal seja rebaixada a um apêndice opcional.

Veganismo, assim, deixa de ser entendido apenas como “proposta individual de consumo” e passa a aparecer como projeto territorial: uma forma de redesenhar, na prática, a cidade, o campo e a própria imaginação coletiva sobre quem tem direito de existir com dignidade – com a abolição da exploração animal como eixo normativo, e não como efeito colateral desejável.

7. Conclusão: cartografar para transformar

Se o Plantationoceno desenhou mundos em que plantas, animais e pessoas foram reduzidos a recursos, a crítica vegana e antiespecista responde com outras cartografias:

– revela os espaços de violência escondida;
– inventa lugares de convivência e cuidado;
– ocupa ruas, telas e mapas com novas narrativas.

Cartografar não é só descrever; é tomar partido. Quando a ALA mapeia, nomeia e intervém nesses territórios, está dizendo que a libertação animal passa também por uma reconfiguração espacial: novas formas de habitar, produzir, circular, encontrar e proteger vidas – humanas e não humanas. 

Para se aprofundar

FRANCO, Annibal Gouvêa. O que é veganismo? Resistência sociocultural ao especismo estrutural e reconfiguração espacial. Aracê, v. 7, n. 9, p. 1-27, 2025. DOI: 10.56238/arev7n9-183. Disponível em: https://periodicos.newsciencepubl.com/arace/article/view/8166

FRANCO, Annibal Gouvêa; BATISTA, Melissa Marcílio. O veganismo como fenômeno cultural e identitário: uma perspectiva antropológica. Aracê, v. 7, n. 3, p. 12478-12495, 2025. DOI: 10.56238/arev7n3-136. Disponível em: https://periodicos.newsciencepubl.com/arace/article/view/3852

NIBERT, David. Animal Oppression and Human Violence: Domesecration, Capitalism, and Global Conflict. New York: Columbia University Press, 2013.

JOY, Melanie. Why We Love Dogs, Eat Pigs, and Wear Cows. San Francisco: Conari Press, 2010.